최근의 반자본주의 투쟁은 매우 중요한 문제들을 많이 제기한다. 가장 중요한 것 중 하나는 혁명적 변화와 혁명적 조직의 성격에 관한 것이다. 많은 사람들이 반자본주의 시위에 참가하는 배경에는 스탈린주의적 ‘사회주의’ 정권들의 붕괴와 신뢰 실추, 개혁주의적 ‘사회주의’ 정부들의 실패, 인터넷 같은 새로운 조직 형식과 투쟁의 고양이 자리잡고 있다.

이런 상황에서는 아나키즘 정치가 매력적으로 보일 수 있다. 당과 규율과 국가를 반대한다! 이 말은 매우 그럴듯하게 들린다. 개인의 해방이 프롤레타리아 독재보다 훨씬 더 근사하게 들릴 수 있다. 그렇다면 마르크스주의는 분명히 한물간 것 아닐까?

이것은 분노에 가득 찬 신생 운동에 매우 중요한 질문들이다. 그러므로 마르크스주의자들은 진지하게 답변해야 한다. 이것이 항상 쉽지만은 않다. 거의 ‘아나키스트들’만큼이나 많은 ‘아나키즘’이 있기 때문이다. 그럼에도 모든 주요 아나키즘 경향과 마르크스주의 사이에는 몇 가지 핵심 차이가 있다. 마르크스주의와 아나키즘은 둘 다 부르주아지를 제거하고 싶어한다. 그러나 그 방법을 둘러싼 결정적 문제에서 견해가 다르다.

이에 답변하려면 자본주의, 혁명적 변화, 국가의 구실에 대한 마르크스주의의 관점을 간단히 살펴볼 필요가 있다. 마르크스가 불평등이 부당하다거나 억압이 나쁜 것이라고 생각한 최초의 인물은 아니었다. 그가 한 것은 이상론적이지만은 않은 세계관을 제시한 것이었다. 그는 다른 세계를 실제로 건설할 수 있는 방법을 보여 줬다. 이와 관련해서 마르크스는 자본주의가 역사적으로 진보적 구실을 했음을 이해했고, 자본주의의 생산력 발전이 사회주의의 물질적 토대를 놓을 수 있다는 점을 이해했다.

예컨대 봉건제에서 사람들이 흉작과 기상이변으로 굶주렸을 때 인류는 그러한 자연의 변덕에 대한 해결책이 거의 없었다. 그러나 자본주의에서는 세계 인구 전체를 몇 번이나 먹이고도 남을 충분한 식량이 생산되기 때문에 아무도 굶주릴 필요가 없다. 자본주의는 인류의 거대한 진보를 촉진할 잠재력이 있다. 그러나 자본주의가 모든 것을 이윤과 자본 축적에 종속시키므로 흔히 이런 잠재력은 실현되지 못한다.

또한, 자본주의는 부를 실제로 생산하는 사람들을 대규모로 한 곳에 모은다. 자본주의는 부를 생산하는 사람들에게 과거 어떤 피착취 계급도 지니지 못한 계급적 결속과 공통의 이해관계를 제공한다. 결국 마르크스가 주장했듯이 자본주의는 자신의 무덤을 파는 사람들을 만들어낸다. 노동계급의 집단적 성격은 노동계급에게 힘, 투쟁 방식, 궁극적으로 해방을 향한 지침을 제공한다. 나날의 개선을 얻어 내기 위해 노동자들은 집단으로 투쟁해야 한다. 세계를 바꾸기 위해 그들은 집단으로 조직해야 한다. 그러나 언제나 자본주의는 노동자들을 분열시켜 약화시키려 하고, 계급투쟁의 역사를 은폐하고, 노동자들 사이의 차이를 부각시키려 한다. 따라서 노동계급 내부에는 커다란 불균등성이 존재한다. 일부는 사회의 계급적 성격과 계급투쟁 그리고 연대의 필요성을 매우 분명하게 이해한다. 일부는 이것들을 거의 또는 전혀 이해하지 못하고 자신의 계급적 이익과 모순되게 행동한다.

속임수와 폭력

대다수 노동자들은 이 두 집단 사이 중간에 존재한다. 그들의 의식은 불균등하며, 때로는 자신의 계급적 이익에 따라, 때로는 계급적 이익을 거슬러 행동한다. 또, 어떤 때는 연대를 보여 주고, 다른 때는 인종차별, 성차별 또는 그들에게 주입되는 많은 함정에 빠져 분열을 낳고 만다. 레닌이 발전시킨 마르크스주의 당 이론이 매우 중요한 것은 이런 이유들 때문이다.

레닌은 당이 계급의 가장 계급의식적 부분을 조직하는 데서 시작해야 한다는 점을 이해했다. 그러한 당은 현재의 투쟁에서 노동자들의 이익을 증진시키기 위해 노력해야 하고, 그래서 미래에 필요한 혁명적 변화를 만들어 낸다. 그러한 당은 민주적일 것이다. 민주주의는 경험을 공유하고 행동을 결정하는 수단이자 방법이기 때문이다. 그러한 당은 또한 중앙집권적일 것이다. 투표를 통해 행동 방침이 결정되면 모든 당원들이 그 방침을 따를 것이라는 점에서, 또는 일단 원칙을 결정하면 모든 당원들이 그 원칙에 충실할 것이라는 점에서 그렇다. 당이 중앙집권적 체제에 도전하고 그것을 분쇄하려면 이 중앙집권적 단결이 결정적으로 중요하다.

여기에서 핵심은 사회의 극소수인 자본가들이 어떻게 권력과 특권을 유지하는지를 이해하는 것이다. 그들은 속임수와 폭력 둘 다를 이용해 그렇게 한다. 속임수는 고정불변의 인간 본성을 주장하는 것에서부터 애국심과 극단적인 호전적 국수주의를 부추기는 것까지 거의 모든 것을 포함한다. 속임수는 자본주의를 정당화하고 피착취자들의 시선을 그들이 겪는 착취로부터 돌리기 위해, 때로는 훨씬 더 박해받고 억압받는 집단들을 문제의 근원으로 여기도록 하는 데 이용된다. 그러나 속임수가 드러나고 피착취자와 피억압자들이 반격에 나서면 속임수만으로는 충분치 않다. 그런 상황에서는 폭력이라는 요소가 중요해진다. 이런 이유로 군대·경찰·법원 등의 국가 기구가 존재하는 것이다.

이 세력들은 기성 질서를 보호하는 국가의 일부다. 마르크스주의는 그러한 국가를 개조하거나 조정할 수 없고 노동자 혁명으로 분쇄해야 한다고, 그리고 노동자들의 투쟁 속에서 등장한 조직과 기구 들로 대체해야 한다고 본다. 마르크스주의자는 또한 자본주의가 권력과 특권을 순순히 내놓지 않을 것이며, 처음에는 자신의 권력을 유지하기 위해, 그리고 필요하다면 권력을 되찾기 위해 온 힘을 다해 투쟁할 것이라는 점을 안다. 그러므로 노동자들은 그들 자신의 국가 기구를 세워야 할 것이다. 그러나 그러한 국가 기구는 극소수가 아니라 대다수의 이익을 위해 봉사할 것이다. 대중의 통제를 벗어나 작동하는 자본주의 국가와 달리, 노동자 국가는 민주적이고 참여적인 국가일 것이다. 일단 노동자들이 권력을 장악하면, 그들은 착취와 계급투쟁이 없는 새로운 세계를 창조하는 과제에 착수할 것이다. 계급이 사라지면 국가와 모든 억압 수단들도 소멸될 것이다. 이것이 마르크스주의 혁명관의 핵심 주장들이다. 아나키즘적 대안 — 이론과 실천 둘 다 — 은 바로 이러한 맥락에서 살펴봐야 한다.

아나키즘은 자본주의가 이룩한 진보를 이해하지 못하고 과거를 동경하는 경향이 있었다. 아나키즘은 마르크스주의와 마찬가지로 자본주의의 참상을 증오하지만, 이미 지나간 과거를 그리워한다. 아나키즘은 마르크스가 변화의 ‘산파’로 본 집단성을 경멸하고, 물질적 조건을 무시하고, 변화의 과정을 상황과 무관한 의지의 행위로 이해한다.

아나키즘은 변화에서 집단성이 중요하지 않다고 생각하기 때문에 필연적으로 노동계급의 중요성을 경시한다. 그래서 마르크스는 근대 아나키즘의 창시자 프루동을 “소농이나 장인의 사회주의자”라고 불렀다. “재산은 모두 절도”라는 프루동의 말은 유명하다. 얄궂게도 프루동은 과거를 동경하고 자본주의의 본질을 이해하지 못해 나중에 재산을 매우 다른 시각으로 보게 된다. 사유재산을 국가의 압제로부터 보호해 줄 보루로 여기기 시작한 것이다. 이것이 프루동이 놓은 아나키즘 사상의 기초였다. 즉, 파괴해야 하는 것은 계급 사회이고 국가는 그것의 한 양상이라고 파악하지 않고 국가 자체를 주적主敵으로 보는 것이다. 그 결과 마침내 그는 재산이 “자유주의적이고 연방적이고 분권적이고 공화주의적이고 평등주의적이고 진보적이고 정의로운 것”이라고 주장하기에 이른다.

이와 비슷하게 러시아 아나키즘의 지도자 바쿠닌도 자본주의가 이룩한 진보야말로 근본 문제라고 주장했다. 그는 산업화를 악으로 보았다. 그는 산업화가 서유럽을 퇴폐적으로 만들 것이라고 생각했기 때문에 더 원시적이고 덜 산업화된 슬라브 지역을 변화의 희망으로 제시했다.

행동을 선전한다는 노선

러시아 태생의 또 다른 유명한 아나키즘 지도자 표트르 크로포트킨도 변화를 과거에서 찾으려 했다. 그는 이상 사회가 전적으로 소량 생산에 의지하는 자율적인 소규모 공동체들에 바탕을 둘 것이라고 생각했다. 그는 시베리아 농민들이나 스위스 산악지대 시계 제조업자들에서 그런 공동체를 발견했다.

이 세 명의 아나키스트들은 모두 혁명이 물질적 조건이나 집단적 투쟁 또는 진보와 관계 있는 것이 아니라, 오히려 의지의 발로나 “행동을 선전하는 것”과 관계 있는 것이라고 보았다. ‘행동을 선전한다’는 말은 아나키스트들이 자신들의 폭력 행동을 묘사할 때 사용했던 표현이다.

아나키스트들은 구체적 현실의 중요성을 무시하기 때문에, 1921년 러시아에서 볼셰비키 정부에 반대한 크론슈타트 반란 같은 사건들을 그들의 구호로 삼을 수 있다. 혁명가 빅토르 세르주는 볼셰비키가 반란을 진압한 것에 대해 무비판적이지 않았지만, 당시 아나키스트들의 주장을 비웃으며 이렇게 썼다. “머리 속이 유아적 망상으로 가득 찬 일부 아나키스트들은 그것을 제3차 혁명이라고 부른다.”

아나키스트들은 크론슈타트 반란이 1917년 2월의 제1차 혁명과 10월의 제2차 혁명을 이은 제3차 혁명이라고 주장했다. 제2차 혁명은 자본가들의 권력을 세우려는 기도를 분쇄했고, 농민들에게 토지를 주었고, 제1차세계대전이라는 끔찍한 제국주의 학살에서 러시아를 빼냈다. 혁명은 광범한 문맹 퇴치 계획을 수립했고, 여성의 낙태권을 합법화했고, 이혼의 자유를 도입했고, 다양한 러시아 공화국들의 자결권을 인정했다. 그러나 혁명은 구질서가 권력을 되찾기 위해 벌인 유혈낭자하고 끔찍한 내전의 악조건 속에서 그렇게 했다. 16개 제국주의 열강들이 소비에트 정부를 무너뜨리기 위해 군대를 보냈고 무역을 봉쇄했다.

그러한 조처들 때문에 러시아 전체가 이루 말할 수 없는 고통을 겪었다. 정부는 원료와 연료를 빼앗겼고, 수송망은 파괴됐고, 도시의 식량은 바닥나기 시작했다. 1919년에 정부는 1917년에 이용할 수 있었던 연료의 단지 10퍼센트만을 보유하고 있었고, 철광석 생산량은 1914년의 1.6퍼센트밖에 안 됐다. 1921년에 페트로그라드의 인구는 57퍼센트나 줄었고 모스크바는 44.5퍼센트 줄었다. 노동자들은 내전의 전선에서 죽거나, 아니면 기아를 피해 도시를 떠나고 있었다. 혁명을 가능하게 했던 세력이 대부분 사라지고 있었던 것이다.

그런 상황에서 노동자들을 먹여 살리려면 농민한테서 곡물을 징발해야 했다. 1917년에 농민은 혁명을 열렬하게 지지했다. 그리고 구체제가 금방이라도 권력을 탈환할 듯했던 동안에는 농민은 곡물 징발이 불만스러웠지만 꾹 참았다. 구체제의 위협이 감소한 듯하자 혁명 정부에 대한 농민의 불만이 급증했다. 혁명 정부의 지도자 레닌은 크론슈타트 반란의 객관적 성격을 완전히 이해했다. 그는 “크론슈타트 반란은 그 무엇보다 현실을 환히 비춘 섬광 같은 것이었다”고 말했다. 그러나 도대체 “제3차 혁명”이 무엇을 할 수 있었겠는가? 그리고 누가 득을 봤겠는가?

러시아 정부의 선택은 반란을 진압하고 혁명을 구하든가 아니면 반란에 굴복하고 반동 세력이 반란을 이용해 진격하도록 놔두든가 둘 중 하나였다. 제3의 길을 위한 물질적 토대는 전혀 없었다. 경제 붕괴와 사회기반시설 파괴, 기아와 전쟁에 시달리는 국민, 적대적 외부 세계는 혁명의 전진에 유리한 환경이 결코 아니었다. 이 문제들을 해결하려면 엄청난 노력이 필요했다. 이 문제들은 하룻밤 새 해결할 수 없었고, 혁명 정부를 유지하는 것이 가장 중요했다. 결국 혁명의 국제적 확산만이 진정한 해결책이 될 수 있었다. 그러나 성공의 기회라도 붙잡으려면 그 때까지 혁명 정부가 살아남아야 했다. 혁명 정부의 붕괴에서 득을 볼 세력은 우익과 제국주의 열강들뿐이었다.

크론슈타트 반란의 핵심 요구는 ‘볼셰비키 없는 소비에트’였다. 즉, 노동자 국가의 철저한 파괴였다. 그 때문에, 당시 볼셰비키 정부에 대해 비판적이었던 사람들조차 반란을 분명하게 반대했다. 소비에트에 민주주의가 없다고 비판하던 볼셰비키 내 ‘노동자반대파’의 많은 회원들이 반란 진압을 위해 무기를 들겠다고 자원했다. 그래서 빅토르 세르주는 볼셰비키에 비판적이었음에도 만약 볼셰비키가 전복된다면 “그것은 혼란으로 치닫는 첫 걸음일 것이다. 그리고 혼란을 틈타 농민 반란, 공산주의자 학살, 백군의 복귀, 마침내 순전히 사태의 흐름에 휩쓸려 이번에는 반反프롤레타리아적인 또 다른 독재가 수립될 것”이라고 말했다. 아나키즘에 동조적이었던 아브리치조차 다음과 같이 인정했다. “크론슈타트는 역사가가 반란군에게 공감하면서도 볼셰비키의 반란 진압이 정당했음을 인정하지 않을 수 없는 상황을 제시한다. 참말이지, 이것을 이해하는 것이 크론슈타트의 비극을 온전히 이해하는 것이다.” 레닌이 반란군에 대해 말했듯이 실제로 “그들은 백군도 우리 정부도 원하지 않는다. 그러나 다른 선택의 여지가 없다.”

본능적 사회주의?

반동 세력이 크론슈타트 반란에 대해 뭐라고 말했는지를 살펴보는 것이 흥미로울 것이다. 반정부 세력의 우두머리 밀류코프는 다음과 같이 썼다. “변화가 오른쪽으로 나아갈지 아니면 왼쪽으로 나아갈지 알 수 없다. 그러나 나는 ‘볼셰비키 없는 소비에트’라는 슬로건을 지지할 것이다. 몸을 낮추고 인내심을 갖자. 우리의 시간이 다가오고 있다.” 우익은 크론슈타트 반란을 기회라고 생각했고, 아나키스트 단체인 ‘죽음의 폭풍’의 슬로건을 전혀 개의치 않았을 것이다. “문명에 죽음을. 도끼를 들고 닥치는 대로 모두 파괴하라. 볼셰비키 독재는 역사상 최악의 폭정이다.”

크론슈타트 반란이 진압되지 않았다면 노동계급은 막대한 대가를 치러야 했을 것이다. 그러나 아나키스트들은 이 점을 깨닫지 못하는 듯하다. 부분적으로 이것은 아나키즘이 노동계급 중심성 자체를 이해하지 못하는 것의 반영이다. 마르크스는 노동계급이 세계를 변화시킬 뿐 아니라 그 과정에서 그 자신도 변화시킬 것이라고 믿었다. 노동계급은 사회 진보와 인간 해방의 주체가 될 것이다. 순전히 ‘본능적 사회주의’를 주장한 바쿠닌은 숙련 장인과 공장 노동자들을 자본주의 파괴의 원동력으로 보기는커녕 “겉치레와 야심으로 오염된” 사람들로 보았다. 그래서 바쿠닌은 자본주의가 내팽개친 사람들, 가장 상처받고 잔인하게 학대받고 주변화된 사람들을 주목했다. 룸펜 프롤레타리아, 범죄자, “잔인하게 학대받고 가족에게 버림받고 교육받지 못한 사람들”이 변화의 주체가 될 것이라고 했다.

빅토르 세르주는 《한 혁명가의 회상》에서 바로 이런 집단들이 경찰 끄나풀과 반혁명적 폭력배들의 원천이라고 지적한다. 따라서 마르크스는 해방을 “피억압자들의 축제”로 본 반면, 바쿠닌은 “격분한 폭도들이 본능적 복수심에 이끌리는 것”으로 봤다. 마르크스는 계급투쟁을 사회 변화의 동력으로 보았지만, 표트르 크로포트킨은 협동을 사회 변화 과정의 근원이라고 보았다. 크로포트킨은 자신이 “상호부조”라고 부른 협동이 자연계의 질서이고 이를 중앙집권적 국가들이 교란시키고 있다고 생각했다. 실제로, 크로포트킨은 도로·도서관에서 적십자사까지 모든 분야에서 사회가 ‘상호부조’를 향해 나아가고 있다고 생각했다. 이런 진보를 방해하는 것은 오직 국가뿐이라는 것이다. 만약 계급투쟁이 사회 변화의 동력이 아니라면, 분명히 노동계급은 변화의 주체가 아니고 집단적 투쟁은 변화의 수단이 아닐 것이다. 따라서 국가를 반대하기만 한다면 폭동에서 폭탄까지, 그리고 그 둘 사이에 존재하는 것들이 모두 정당하고 가치도 서로 동등하다.

계급이 변화의 열쇠가 아니라면 자연히 조직도 열쇠가 아닐 것이다. 아나키즘이 혁명적 정당이라는 생각을 거부하는 것은 두 가지 이유 때문이다. 첫째, 민주적 중앙집권제는 독재의 씨를 뿌리고 개인의 의지를 질식시키는 비민주적 제도라는 것이다.

문제는 이런 비판이 틀렸을 뿐 아니라, 민주적 중앙집권제말고 달리 혁명가들이 조직할 방법이 없다는 것이다. 이 문제를 해결하려고 아나키즘적 신디컬리스트들이 진지하게 노력했던것을 제외하면, 아나키스트들은 진지한 대안을 전혀 내놓지 못했다. 기껏해야 그들은 비효율적이거나 엘리트주의적이거나 아주 기괴한 대안만을 내놓았을 뿐이다. 바쿠닌의 조직인 ‘사회민주주의동맹’은 이 세 가지를 모두 갖추었다. “조직은 이중적 구조를 가지고 있었다. 하나는 오로지 ‘절친한 동료들’만으로 이루어진 비밀 조직이었고, 다른 하나는 공개 조직인 사회민주주의동맹이었다. 동맹은 심지어 공개적이고 공적인 형태였는데도 중앙위원회가 전국 수준의 결정을 모두 승인하는 고도로 중앙집권적인 조직이 되려 했다. 진정한 통제 기구였던 비밀 조직은 훨씬 더 엄격하게 중앙집권적이었다. … 우선 중앙위원회가 있었고, ‘상임 중앙위원회의 상임 대표단’ 구실을 하는 ‘중앙 제네바 부部’가 있었다. 그리고 마지막으로 중앙 제네바 부 안에는 ‘중앙사무처’가 있었다. ‘셋이나 다섯 또는 심지어 일곱 명으로 구성되는’ 중앙사무처가 비밀 조직의 ‘집행권’과 공개 조직의 집행권을 모두 맡고 있었다.”

이것이 레닌의 모델보다 훨씬 더 엘리트주의적이고 훨씬 덜 민주적이라는 것은 명백하다. 그렇다면 아나키즘적 신디컬리스트들은 어떠한가? 그들은 아나키즘의 ‘자생성’과 반국가주의, 마르크스주의의 경제적·유물론적 분석, 노동조합이라는 조직 수단에 주목하는 경향이 있었다. 사실, 진지한 아나키스트 조직은 거의 다 이러한 전통에서 유래하거나 의지했다. 미국의 세계산업노동조합(IWW, 일명 “Wobblies”), 스페인의 전국노동자연맹CNT, 프랑스의 노동조합총연맹CGT는 모두 아나키즘적 신디컬리즘적 전통과 영향력을 갖고 있었다. 다른 아나키스트들보다 아나키즘적 신디컬리스트들이 훨씬 더 나은 점은 그들이 노동계급의 힘, 생산 현장(작업장)의 중요성, 집단 행동의 필요성을 이해하고 있었다는 것이다.

그럼에도 그들에게도 결정적 약점이 있었다. 첫째, 그들은 정치 행동을 배척하는 경향이 있었다. 그들은 매우 정치적이었음에도 ‘정치 문제들’이 산업 투쟁으로 해결될 것이라고 생각했다. 마찬가지로, 그들은 자본가들의 부가 생산 현장에 있기 때문에 생산 현장에서 자본가들을 거꾸러뜨리면 다른 모든 요소들 — 금융 기구, 무역, 결정적으로 국가 — 도 무용지물이 될 것이라고 믿었다. 순수한 아나키즘이 국가의 강력함만을 강조한 반면, 아나키즘적 신디컬리즘은 국가의 무능함만을 보는 경향이 있었다. 공장에서 승리하면 나머지는 다 해결될 것이다. 또는 한 IWW 지도자가 말했듯이, “권력을 덜 가질수록 권력을 더 많이 넘겨받을 것이다.”

배반당한 혁명

이 국가 권력 문제, 그리고 어느 계급이 국가 권력을 장악할 것인가 하는 문제가 혁명가들에게 결정적으로 중요하다는 점은 스페인 내전, 특히 카탈루냐의 혁명적 격변 때 입증됐다. 그 때 아나키즘은 가장 커다란 시험이자 기회를 맞았다. 그러나 아나키즘은 시험에 불합격했고 따라서 기회도 놓쳐버렸다.

콤파니스가 이끄는 카탈루냐 정부가 스스로 무능력을 인정하고 해산하겠다고 했을 때 — 이것은 사실상 혁명 세력에게 권력을 넘겨주겠다는 뜻이었다 — 아나키스트들은 그 제안을 거절했다. CNT의 지도자이자 이베리아아나키스트연맹(FAI, 스페인의 주요 아나키스트 단체)의 활동가 가르시아 올리베르는 다음과 같이 설명했다. “CNT와 FAI는 혁명적 전체주의를 포기하고 협력과 민주주의를 선택했다. 만약 아나키스트와 연방주의 세력이 전자를 선택한다면 독재로 혁명은 교살될 것이다. 우리는 아나키스트 독재를 뜻하는 자유 지상주의적 공산주의냐 아니면 협력을 뜻하는 민주주의냐 가운데 하나를 선택해야 했다.” 이 선택은 국가를 건드리지 않고 그대로 둬 프랑코가 승리할 가능성이 큰 조건을 조성할 것인가 아니면 카탈루냐에 노동자 정부를 세워 프랑코의 패배와 새로운 노동자 국가 수립을 위한 초점 구실을 할 것인가 둘 중 하나였다. 아나키스트들은 전자를 선택했는데, 이는 자본주의 국가와 노동자 국가가 다르다는 사실을 인정하지 않은 것이었다.

노동자 정부 수립을 거부한 아나키스트들은 마침내 민중전선 정부에 참여하는 더 심각한 오류를 범하기에 이르렀다. 네 명의 아나키스트가 민중전선 정부의 장관이 됐다. 한 번 타협이 이뤄지자 어리석은 행동이 꼬리를 물고 이어졌다. 아나키스트들은 시가전 중지를 호소했고, 혁명가들에 대한 박해를 수수방관했고, 시민군의 해산을 용인했고, 국가를 인정했다! 노동자 국가 건설을 거부하는 데서 시작한 운동이 결국은 자본주의 국가를 인정하고 그 과정에서 혁명을 배반하는 것으로 끝났다.

흥미롭게도, 이 모든 것을 가장 정교하게 비판한 것은 스페인 아나키스트 단체인 ‘두루티의 친구들’이었다. 펠릭스 모로우가 지적하듯이, “그들은 전통적 아나키즘의 반국가주의와 의식적으로 단절할 것을 주장했다. 그들은 자본주의를 타도하기 위해 민주적 권력 기관인 훈따, 즉 평의회가 필요하다는 것과 반혁명적 행위에 대한 국가 탄압 조처들이 필요하다는 것을 분명하게 주장했다.” 스페인 아나키스트들이 노동자 권력인가 아니면 반동에 이은 자본가 권력인가라는 선택이 불가피함을 제대로 이해하지 못한 것은 크론슈타트 반란에 대한 아나키스트들의 태도가 반영된 것이다. 두 사건이 우리에게 주는 가장 중요한 교훈은, 아나키스트 개인이 어떠한 이상과 본능적 용기를 가졌든 간에, 아나키즘은 말과 행동 모두에서 인간 해방을 위한 적절한 수단을 제공하지 못한다는 것이다. 정당이 지도하는 노동계급의 중심성을 이해하는 마르크스주의만이 노동계급을 승리로 이끌 수 있다.