지금으로부터 10년 전, 2003년 4월 25일 동성애자인권연대 사무실에서 한 동성애자 고등학생이 목을 매 자살했다. 그의 호는 육우당, 시인을 꿈꾸던 19살 청소년이었다.

그를 죽음에 이르게 한 것은 동성애 차별과 멸시였다.

육우당 동지는 동성애자 차별 조항 삭제 운동에 열렬히 참여한 활동가였다.

2003년 국가인권위원회가 청소년보호법에 있는 동성애자 차별 조항 삭제를 권고하자, 우익적인 한국기독교총연합회는 결사 반대하며 동성애자들을 향해 온갖 쓰레기 같은 악담을 퍼부었다.

동성애자들이 “하나님의 진노로 유황불 심판”을 받을 것이라는 한기총의 역겨운 저주는 독실한 가톨릭 신자였던 육우당 동지의 마음에 커다란 상처를 남긴 듯하다. 그는 유서에 다음과 같이 남겼다.

“내 한 목숨 죽어서 동성애 사이트가 유해 매체 규정에서 삭제되고, 소돔과 고모라 운운하는 가식적인 기독교인들에게 무언가 깨달음을 준다면 난 그것만으로도 나 죽은 게 아깝지 않다고 봐요.”

많은 성소수자들이 육우당 동지의 죽음을 자신의 이야기로 여겼다. 실제로 차별과 억압 때문에 성소수자 청소년들의 자살 시도율은 이성애자 청소년보다 두세 배 높다.

억압의 굴레는 자본주의 체제와 단단히 엮여 있어서 성소수자들이 움직이는 매 순간 숨통을 조인다.

“더러운 호모 새끼”로 낙인찍히는 순간 “직장에서 내쫓기고, 학교에서 따돌림을 당하며, 군대에서는 정신병원에 감금되고, 가족에게서도 심판을 받”게 된다.

이성애자인 척 ‘이중 생활’을 해 보기도 하지만 성 정체성이 드러날까 하는 공포에 매일매일 긴장하며 산다.

“죽은 뒤엔 거리낌 없이 당당하게 말할 수 있겠죠. ‘나는 동성애자다’라고요”라는 육우당 동지의 유서는 성소수자들의 사무친 마음을 보여 준다. 그는 ‘골방’ 속에 갇혀 있길 강요받는 성소수자들의 자화상이었다.

그러나 억압의 굴레에 맞서 값진 승리를 거둔 경험도 있다. 육우당 동지가 세상을 떠나고 1년 후, 남은 이들의 끈질긴 투쟁으로 청소년보호법의 동성애자 차별 조항이 삭제됐다.

재작년엔 성소수자들이 서울시의회에서 농성 투쟁을 벌여 ‘성적 지향에 따른 차별 금지’ 조항을 포함한 서울시학생인권조례를 통과시켰다. 우익들은 “동성애를 인정해 준다면 에이즈에 걸려 아이 출산을 하지 못한다”며 날뛰었다. 그러나 훨씬 더 많은 사람들은 저런 광기어린 우익들이 ‘창궐’하는 게 더 문제라고 생각했다. 수많은 사람들이 굳건히 농성장을 지키며 싸운 성소수자들에게 연대했다.

육우당 동지는 “언젠가는 좋은 날이 올 거”라며 우리에게 성소수자 해방을 위한 투쟁을 당부하고 갔다. 누군가를 좋아하는 것이 ‘죄’가 되는 ‘부자연스러운’ 체제가 끝장나야 그와 같은 안타까운 죽음도 더는 생기지 않을 것이다. 숨통을 죄는 억압의 굴레가 없어진 “좋은 날”에 그를 기릴 수 있도록 투쟁하자.