또 하나의 신화를 만들어 낸 <다빈치 코드>
〈노동자 연대〉 구독
영화
민주주의를 염원하는 사람이라면 누구든 이런 비민주적 행태에 눈살을 찌푸렸을 것이다. 어떤 표현물이 민주주의의 파괴를 공공연히 고무하지 않는 한은 그것을 실력으로 저지하려 하기보다는 그것과 논쟁하려 하는 것이 민주적인 방식이다.
우익 그리스도교 세력 때문에 레바논에서는 영화 상영이 금지됐다. 불교 국가인 타이에서도 검열 당국은 영화 시작과 끝 부분에 영화가 “픽션일 뿐”이라는 멘트를 삽입하도록 강제했다. 싱가포르 교회협의회는 상영 금지 소송을 내어 “16살 이하 관람 금지” 등급이라는 제한을 얻어 냈다.
그러나 막상 영화가 개봉되자 그리스도교 우익의 반발은 그다지 격심하지 않은 듯하다. 영화가 몇 가지 자질구레한 점을 제외하면 대체로 소설에 충실하면서도 결정적인 점에서는 가톨릭 교회에 타협하는 변화를 가미했기 때문인 듯하다.
소설에서는 그리스도 신자가 아닌 걸로 나오는 주인공 로버트 랭던
우익 그리스도교 세력이 적극적으로 실력 행사에 나서지 않고 있는 데엔 다른 이유도 있다. 그들이 극렬 반대 행동을 할수록 영화 관람자 수는 더 늘어났음을 경험했다. 이는 마치 1980년대 한국에서 군사독재 정권이 급진 서적의 판매를 금지할수록 대중의 반발과 그 도서들에 대한 관심이 더 증대했던 것과 비슷하다.
이러한 반발의 이면에는 그리스도교 상층부의 보수성과 성추행 스캔들 은폐
사실, 영화
그럼에도 주류 그리스도교의 여성 차별, 인간 성애
이를 위해 작품은 많은 의문을 품게 한다. 그 의문들은 지적인 독자나 관람객이 관심을 갖고 토론하고 싶어할 만한 것들이다. 성경은 왜곡됐는가? 그렇다면 누가, 왜, 어떻게? … 등등
추측과 상상
그러나
● 예수의 비밀과 혈통 보존에 헌신해 왔다고
● 시온수도회의 군사 조직이라고
●
● 예수와 막달라 마리아의 결혼 사실이 “신약성서의 복음서들에 거듭 나온다”는
● 그런 ‘기록’으로
● 유대인 남성이 미혼으로 사는 게 “유대인 예절에 어긋난다”는
●
●
포스트모더니즘
물론 이 작품은 소설이나 영화이지, 다큐멘터리가 아니다. 픽션이지, 논픽션이 아니다. 그럼에도 작가는 소설 시작 전에 “이 소설에 나오는 예술작품과 건물, 자료, 비밀 종교의식 들에 대한 모든 묘사는 정확한 것이다” 하고 쓴다.
이를 단순히 독자를 몰입시키기 위한 재치 있는 문학적 장치로 보아넘길 수는 없다. 레이 티빙 경과 여주인공 소피 느뵈의 다음 대화에서 드러나는 바와 같은 작품의 포스트모더니즘적 역사관 때문이다.
“나폴레옹도 말한 적이 있지. ‘역사란 합의된 우화에 지나지 않는다.’ …… 상그리엘 문서들
영화에서는 이 대사가 끝무렵에 랭던이 느뵈
이러한 포스트모더니즘 사상은 작가와 작품의 뉴에이지 종교관과 잘 어울린다. “
순응주의를 수반할 수밖에 없는 이런 진부하고 얄팍한 자유주의는 교권주의와 여성 억압에 대한 진정한 반대가 아니다. 소설이든 영화든