서구 언론에서 이슬람은 항상 여성 억압과 연관된다. 부시가 2001년 아프가니스탄 침략과 2003년 이라크 침략을 정당화한 근거 중 하나는 “이슬람권 여성의 해방”이었다.

이슬람 전통 스카프인 히잡 착용은 이슬람의 여성 억압을 보여 주는 상징처럼 여겨진다. 2004년 프랑스에서 공립학교 내 히잡 착용을 금지하는 법안이 제정될 때 이런 주장이 활개쳤고, 당시 많은 페미니스트들은 그 법안을 지지했다.

프랑스의 히잡 착용금지는 유럽의 다른 나라에도 큰 영향을 끼쳤다. 독일의 보수적인 몇 개 주에서는 공립학교 내 히잡 착용을 금지했다. 영국에서는 내무부 장관이 히잡 착용에 반대하는 발언을 하는가 하면, 네덜란드 정부는 이슬람 전통 복장인 부르카를 착용한 무슬림 여성들을 마녀사냥했고, 현재 모든 공공장소에서 부르카 착용을 금지하는 법안을 추진중이다.

그러나 히잡 착용을 여성 억압의 상징처럼 여기는 것은 잘못된 생각이다. 무슬림 여성들이 모두 압력 때문에 히잡을 착용하는 것은 아니다. 일부 여성들은 그럴지 몰라도, 많은 무슬림 여성들은 여러 이유에서 히잡 착용을 선택한다. 그들은 자신의 정체성을 지키기 위해서나 정치적인 이유, 그 외 다른 이유에서 히잡을 착용한다.

서구 사회에서 무슬림은 가장 가난하고 천대받는 집단이다. 따라서 프랑스 등지에서 시행하는 히잡 착용 금지는 ‘여성 해방’이 아니라 위선적인 인종차별 조처일 뿐이다.

히잡 착용 금지를 지지하는 사람들은 여성 억압을 이슬람의 특수한 현상으로 여긴다. 그러나 여성이 남성의 소유물 취급을 받으며 열악한 처지에 놓여 있는 것이 어디 이슬람권에서만인가?

보편적

여성 차별은 히잡을 쓰든 안 쓰든, 모든 나라에서 나타나는 보편적인 현상이다. 여성의 지위는 사회마다 상이하지만 말이다.

서구의 많은 페미니스트들은 서구 여성의 지위가 이슬람 사회의 여성 지위보다 월등히 우월한 듯이 말하지만, 사실 서구에서 ‘해방’된 삶을 누릴 수 있는 여성은 극소수에 불과하다. 대다수 노동계급 여성들은 저임금과 높은 양육비 부담 등으로 고통받는다.

심지어 세계에서 가장 부유한 나라인 미국에는 유급 출산휴가조차 없다! 1백70여 개국의 노동가족을 조사한 하버드대학교의 한 연구를 보면, 미국은 유급 출산휴가가 없는 5개 나라 중 하나다(오스트레일리아도 그 중 하나다).

여성의 신체가 노골적인 눈요깃거리로 다뤄지고 성적 착취 대상이 되는 일은 서구 사회에서 아주 두드러진다. 미국 여성들 사이에서는 섭식 장애와 성형 수술이 크게 유행하고 있고, 여성들이 선정적인 옷차림으로 서빙을 하는 레스토랑 ‘후터스’는 미국 전역에 체인망을 갖고 있다.

이슬람 사회에서도 여성의 지위는 나라마다 다르다. 사우디아라비아와 이란은 둘 다 여성의 히잡 착용을 의무화하지만, 두 나라 여성의 지위는 상당한 차이가 있다. 미국의 오랜 동맹인 사우디아라비아에서 여성은 남편이나 남자 형제가 동행하지 않으면 마음놓고 이동할 수 없다. 여성은 선거권과 피선거권이 없고, 운전조차 허용되지 않는다.

반면, 이란에서 여성의 투표권은 이미 1950년대부터 보장됐다. 요즘에는 대학생의 65퍼센트가 여성이다. 이 비율은 한국보다 높고 선진국과 비슷하다. 최고 전문직인 의사 가운데 3분의 1이 여성이고, 공무원의 60퍼센트, 교사의 80퍼센트가 여성이다.

이란인 여성 사회주의자 엘라헤 로스타미 포베이는 이슬람 이데올로기와 현실의 모순을 지적한다. 이란의 여성 고용·교육·건강·젠더의식 수준은 서구화·근대화가 절정에 오른 1960년대와 1970년대보다 이슬람 국가 치하인 오늘날 훨씬 높다.

물론 이란 여성들도 차별에 시달리지만, 이란에는 이에 맞서는 강력한 여성운동이 민주화 운동의 일부로 존재한다. 이슬람 국가의 억압에 맞서는 이란의 여성운동가들은 서구의 ‘해방 전쟁’에 단호히 반대한다. 전쟁이 일어나면, 그동안 투쟁을 통해 얻은 성과가 날아가 버릴 것이 불 보듯 뻔하기 때문이다.

편견

이슬람이 다른 종교보다 특별히 더 여성 억압적이라는 생각은 편견일 뿐이다. 종교가 여성 차별에 이용돼 온 사례는 이슬람뿐 아니라 기독교나 유대교에서도 수두룩하다. 기독교가 여성 억압에 이용된 것은 중세의 마녀사냥만 떠올려 봐도 금세 알 수 있다.

이슬람이 등장한 7세기 이전에 기독교가 지배하던 중동과 지중해 지역에서는 여성 혐오가 강력했고, 성별 격리도 널리 퍼져 있었다. 히잡 같은 베일 착용도 이슬람 특유의 관습이 아니라, 이슬람 등장 전부터 널리 퍼져 있던 관습이었다.

오히려 역사적으로 이슬람이 기독교나 유대교보다 여성의 권리를 좀더 보장한 측면이 있다. 예컨대 무슬림 여성은 상속권을 보장받았다. 비록 여성이 남성보다 적게 상속받는 차별이 있긴 했지만 말이다.

오늘날 이슬람 페미니스트들은 이 점에 착목해 꾸란의 구절을 여성 억압에 저항하는 수단으로 활용한다. 그러나 계급 착취와 여성 억압이 존재하는 사회에서 등장한 종교가 여성 해방을 위한 효과적인 무기가 되기는 어렵다. 여느 종교처럼 이슬람의 메시지도 모호하기 때문에, 꾸란은 억압을 정당화하는 데도 이용되기 쉽다.

21세기에 무슬림 여성의 삶을 변화시키기 위해 1천 년도 더 전에 탄생한 꾸란을 해석하는 일에 굳이 매달릴 필요는 없다. 오늘날 무슬림 여성의 삶을 이해하려면, 이슬람 이데올로기의 영향뿐 아니라 무엇보다 사회의 경제 구조와 제국주의가 끼치는 영향을 이해하는 것이 중요하다.

이슬람 이데올로기가 공식 정치에서 차지하는 비중이 어떻든, 자본주의의 발전은 무슬림 여성의 삶을 바꾸고 있다. 나라마다 불균등하지만, 여성의 사회 진출 확대는 이슬람권 나라에서도 대세다. 이것은 여성 차별과 제국주의에 효과적으로 저항할 수 있는 사회세력 ― 노동계급 ― 을 창출하고 있다.

미국과 영국 등 제국주의 국가들은 제국주의 질서를 유지하기 위해 계속해서 이슬람 혐오를 부추길 것이다. 이슬람 사회의 여성 차별은 전쟁을 정당화하는 좋은 구실이 될 것이다.

그러나 제국주의는 결코 여성을 해방할 수 없다. ‘테러와의 전쟁’ 7년째인 오늘날 아프가니스탄 여성의 처지는 여전히 세계 최악이다. 이라크 여성의 삶은 점령 이후 더욱 악화됐다.

중동을 비롯한 세계 곳곳의 많은 무슬림 여성들은 이 점을 분명히 알고 있다. 제국주의와 국내의 억압에 맞서 싸우는 무슬림 여성들에 연대해, 반전 운동과 여성운동은 이슬람 혐오에 함께 맞서야 할 것이다.