마르크스 이전에도, 평등하고 해방된 사회에 관한 꿈은 다양한 방식으로 표현됐다.

오래 전 그것은 종종 종교의 언어로 표현됐다. 14세기 영국에서 와트 타일러과 함께 농민 반란을 이끌었던 급진적 성직자 존 볼의 기독교적 평등주의가 그런 사례다.

한편, 프랑스 혁명으로 봉건제의 압제가 무너졌지만 그 후에도 사회·경제적 불평등이 계속되고 가진 자의 지배가 계속되는 것을 목도한 그라쿠스 바뵈프는 훗날 “평등파의 음모”로 불리게 되는 운동을 조직했다.

바뵈프는 프랑스 혁명을 도중에 멈추거나 그 성과를 되돌리려는 것에 반대하는 한편, 법적 평등뿐 아니라 경제적 평등에 기반하고, 따라서 사적 소유를 폐지한 사회를 건설하려 했다. 이 점에서 바뵈프의 운동은 이후 혁명적 사회주의 운동의 시초라고 할 수 있다.

“평등파의 음모”라는 명칭은 마치 비밀스런 배후 조종 집단 같은 인상을 준다. 그러나 바뵈프가 이끈 운동의 실상은 간행물을 발행하고 모임을 조직하고 일터에서 활동하는 등 오히려 오늘날 혁명적 정치조직의 활동과 비슷하다.

혁명적 사회주의 정치를 주창하기 전에, 처음에 마르크스는 청년헤겔주의 운동을 통해 정치 활동에 뛰어들었다. 헤겔의 사상은 프랑스 혁명과 그에 따른 격변의 산물이었다. 헤겔의 사상은 인류의 역사가 사상들의 끊임없는 충돌을 거쳐 ‘절대정신’으로 나아간다는 것이었다.

프랑스 혁명을 지지했던 헤겔은 나중에 비관에 빠져 우경화해 입헌 군주정을 최선의 대안으로 여기고 프러시아 군주정을 지지하게 됐다.

그러나 청년헤겔주의 운동은 헤겔의 이런 결론을 거부하면서 국가가 절대정신, 또는 이성의 화신이어야 한다는 입장을 더 밀어붙이려 했다. 또, 그들에게 절대자는 그냥 인간이었고, 그래서 이를 뒤집은 환상을 조장하는 종교를 비판하는 것을 중시했다. 그들은 무신론자이자 합리주의자이자 자유주의자들이었다.

극단적 민주주의자

청년헤겔주의자 시절에, 처음에 마르크스는 학자가 되려 했다. 그러나 새로 즉위한 프로이센 왕은 청년헤겔주의자들이 대학에서 직책을 맡는 것을 금지했다. 그래서 마르크스는 1842년 쾰른의 영향력 있는 자유주의 언론 〈라이니셰 차이퉁〉(라인 신문)의 편집자가 됐다.

당시 마르크스는 자유주의의 극좌파에 속했다. 마르크스의 출발점은 모든 민주적 권리를 한결같이 옹호하는 것이었다. 그런 태도는 당시 프로이센 군주정은 물론, 자유주의적인 부르주아지와도 충돌을 빚었다. 프로이센 국가가 필요했던 자유주의적 부르주아들은 군주정하에서 민주적 권리를 (부분적으로라도) 얻어 내는 데 만족하는 경향이 있었기 때문이다.

마르크스가 〈라이니셰 차이퉁〉에 처음 기고한 기사는 언론의 자유에 관한 것이었다. 당시 프로이센 국가는 언론의 자유를 인정하지 않았다.

마르크스는 언론의 자유를 억압하는 검열 당국뿐 아니라 그 자유를 미적지근하게 옹호하는 자유주의자들도 비판 대상으로 삼았다. 자유주의자들은 검열에 관한 규정을 이러저러하게 개정하는 정도의 양보를 얻어 내려 할 뿐, 검열 자체에는 도전하려 들지 않았다.

마르크스는 언론의 자유 문제를 따로 떼어서 다루지 않고 민주적 권리 일반과 직결된 문제로 다뤘다. “모든 자유는 다른 자유의 전제 조건이어서,” 단 하나의 자유가 박탈되더라도 자유는 총체적으로 “생명의 기미를 잃는다.”

마르크스는 언론의 자유를 기업 활동의 자유 차원에서 보장해 달라고 국가에 호소하는 자유주의자들을 가장 날카롭게 비판했다. 언론의 자유는 진실을 추구한다는 그 자체의 내적 가치를 위해 보장돼야지, 기업 활동의 자유라는 전혀 다른 성격의 자유로 치환될 수 있는 게 아니라는 것이다. 더 나아가, 마르크스는 언론이 금전에 얽매여야 하는 처지에 있다면 그것은 진정한 언론의 자유가 아니라고도 지적했다.

마르크스는 대중이 민주주의를 누리기에는 아직 미숙하다는 엘리트주의적 검열 옹호론(심지어 일부 자유주의자들도 이를 수용했다)을 비판하며, 그것이 사실이라면 어째서 정부는 그 미숙함에서 자유로울 수 있느냐고 반문했다. 그러면서, 언론의 자유는 제멋대로 구는 정부에 제동을 걸고 사람들의 의식을 성숙시키기 위한 조건이라고 강조했다.

민주주의와 아래로부터의 통제를 한결같이 강조한 마르크스의 입장은 단지 정치 영역을 넘어 사회·경제적 함의를 띨 수 있었다.

사실, 민주주의 문제와 사회·경제적 문제는 당시에 더 직접적으로 만나기도 했다. 바로 마르크스 자신이 사회·경제적 문제를 다루면서 끊임없는 검열과 폐간 위협에 시달린 것이다.

사회 문제와 씨름하다

처음에 마르크스는 〈라이니셰 차이퉁〉에 주로 정치와 철학에 관한 글을 기고했다. 그러나 1842년 10월 편집자가 된 마르크스는 사회·경제적 문제에도 깊숙이 관여하기 시작했다.

첫 계기는 라인 지방의 ‘목재 절도’ 문제였다. 그것은 숲에 떨어진 나뭇가지를 농민들이 가져다 쓰는 것을 정부가 금지하면서 불거진 문제였다. 떨어진 나뭇가지 같은 숲의 자원을 가져다 쓰는 것은 원래 농민들의 당연한 권리로 취급돼 왔는데, 숲 소유자들이 나뭇가지를 팔아 이득을 챙기려고 이를 금지하라고 요구한 것이다.

수많은 가난한 농민들이 졸지에 절도범이 됐다. 마르크스의 고향인 트리어에서는 1830~1836년 동안 기소된 절도범의 97퍼센트가 ‘목재 절도범’이었다.

마르크스는 이 문제를 다루면서 많은 것을 깨닫게 된다. 특히, 관습으로 전해온 가난한 사람들의 권리는 가볍게 무시되고, 크고 작은 숲 소유자들 간의 이해득실 대립만이 의회에서 ‘공정하게’ 다뤄지는 것을 그는 목격했다.

처음에 마르크스는 헤겔 국가관의 관점에서 이를 비판했다. 국가는 사회 전체의 보편적 이익을 대표해야지, 재산 소유자들의 특수한 이익을 대표해서는 안 된다는 것이었다.

이는 국가가 따라야 할 이상과 실제 현실을 대조하는 식이었다. 그러나 이런 문제들을 다룰수록 마르크스는 과연 둘 중 무엇이 본질이냐는 물음을 던질 수밖에 없었다. 실제 현실과 부딪혀 보니 특수한 이익을 대표하는 것이 오히려 국가의 한결같은 본질이었던 것이다. 마치 양파의 본 모습을 알려고 껍질을 까다 보면 결국은 남는 게 없고 사실은 그 껍질들이 양파의 실체라는 것을 알게 되듯이 말이다.

이런 경험을 계기로 마르크스는 오히려 현실의 국가를 출발점으로 삼아야 한다는 결론에 이른다.

마르크스는 1843년 3월 〈라이니셰 차이퉁〉이 당국에 의해 폐간될 즈음부터 헤겔의 국가론을 근본적으로 재검토하기 시작했고, 그 과정에서 《헤겔 법철학 비판》을 썼다.

그러나 그 원고는 결국 출판되지 않았는데 마르크스의 문제 의식이 훨씬 빠르게 발전했기 때문이다.

노동계급에 주목하다

무엇보다도, 마르크스는 프러시아 당국의 탄압을 피해 파리로 갔다가 그곳에서 생동하는 노동자 운동을 접했다.

당시 파리는 급속한 산업화가 진행되면서 온갖 노동자 조직과 비밀 결사, 정치 운동의 발상지가 돼 있었다.

그곳에서 마르크스는 여러 사회주의·공산주의 운동을 접했다. 그 운동들은 프랑스 혁명 이후 발전한 산업과 새로운 사회관계 속에서 생겨난 대규모 빈곤·불평등 같은 ‘사회’ 문제(민주주의 문제와는 구분된다는 점에서)들의 해법을 제시하고자 했다.

마르크스는 그 운동들에 큰 관심을 보였지만, 곧장 그 운동들에 일체감을 갖지는 않았다. 마르크스가 보기에 그 운동들은 현실의 조건이나 가능성과 별 관련 없이 그저 머릿속에서 꾸며 낸 대안을 목표로 하는 것처럼 보였기 때문이다.

‘공상적 사회주의자들’로 불리게 되는 그 운동의 선구자·지도자들은 산업 자본주의의 불의를 탁월하게 비판했고, 이성적으로 조직되는 사회를 위한 이러저러한 청사진을 제시했다.

그러나 그들은 이성적인 사회의 청사진과 실제 현실 사이의 간극을 지적할 뿐, 어떻게 그런 미래로 나아갈 수 있는지는 제시하지 못했다. 이는 노동자들 사이에서 그런 청사진에 대한 지지자들을 찾으려 한 당시의 공산주의 운동들도 마찬가지였다.

마르크스는 자신도 그저 또 다른 청사진 하나를 거기에 추가하기를 바라지 않았다. 그는 미래 사회가 싹을 틔우려면 미래 사회의 씨앗이 현존 사회라는 토양 속에 있어야 한다고 봤다. 그리고 그런 변화에 가능성과 필연성을 부여할 조건과 행위자를 현실의 운동에서 찾으려 했다.

마르크스는 파리에서 접한 노동자 운동에서 그런 연결 고리를 발견했다. 그리고 새로 사귄 친구 엥겔스에게서도 영향을 받았다. 영국에서 성장하던 산업 노동계급 투쟁을 경험한 엥겔스는 노동자들이 스스로의 투쟁으로 사회주의를 성취할 수 있다는 결론에 마르크스보다 더 먼저 다가가고 있었다.

1843년 12월 말 마르크스는 새로운 관점을 정립했다. 독일에서는 새 사회를 위해 혁명이 필요한데, 그 일을 할 수 있는 것은 노동자들이라고 말이다. 노동계급은 “철저한 속박”을 당하고 있으며 “사회의 다른 모든 영역에서 자신을 해방하지 않으면, 그래서 사회의 모든 영역을 해방하지 않으면 자신도 해방을 달성할 수 없는 계급”이라고 마르크스는 강조했다.

노동계급의 자력 해방

노동계급에 주목한 것은 사실 마르크스가 처음이 아니었다. ‘공상적 사회주의자들’의 일부도 이미 노동계급에 주목하고 있었다.

그러나 그들은 노동계급을 사회 변화의 능동적 요소로 보지 않았다. 그들에게 노동계급은 그저 구제받아야 할 불쌍한 사람들로, 기껏해야 바람직한 사회 변화를 권력자들에게 청원하거나 압박을 가하는 데 유용한 수단이었을 뿐이다.

‘공상적 사회주의자들’이 아직 오지도 않은 미래 사회의 청사진을 두고 뜬구름 잡는 소리만 한다고 비판한 블랑키도 이 점에서는 마찬가지였다. 블랑키에게 노동자들은 평등한 사회를 이끌 소수 음모가 집단이 꾸미는 봉기에 동원되는 존재였다.

마르크스와 엥겔스가 이들 모두와 달랐던 점은 노동계급이 사회를 변화시킬 능동적 행위자라고 본 것이다.

두 사람이 단번에 그런 관점으로 나아간 것은 아니었다. 앞서 언급했던 1843년 12월의 글에서 마르크스는 노동계급이야말로 인류 전체의 이익을 대표할 “보편적 계급”이라고 선언하면서도 이렇게 썼다. “철학은 이 해방의 머리이고 프롤레타리아는 심장이다.” 이는 지식인 엘리트가 해방을 이끌고 대중은 그들의 동원 부대일 것이라는 식으로 풀이될 수도 있는 말이다.

그러나 마르크스와 엥겔스는 노동자 투쟁을 경험하면서 그런 생각을 버렸다.

그들이 여전히 철학의 중요성을 강조한 것은 독일 자본주의와 노동자 운동이 더디게 발전하고 있는 상황을 반영하는 것이었다.

1844년 마르크스는 독일에서도 대규모 노동자 투쟁이 분출하는 것을 보게 된다. 슐레지엔의 직공들이 반란을 일으키고 이틀간 군대와 전투를 벌인 것이다.

당시 독일의 청년헤겔주의자들은 방관자적 입장을 취하며 그 투쟁의 중요성을 폄하했다. 그들의 대표적 인물이자 한때 마르크스의 협력자였던 아르놀트 루게가 그런 태도를 취했다. 그런 루게에게 마르크스는 “선생 노릇”이나 하려 들지 말고 현실의 투쟁을 연구하고 흠뻑 공감하는 사람이 돼야 한다고 일갈했다.

사실, 당시 청년헤겔주의자들의 일부는 심지어 대중을 “혁명의 적”으로 돌리기까지 했다. “비판적 비판주의자”를 자처한 그들은 “절대적인 비판적 지혜”와 “대중의 절대적 무지”를 대립시키며 대중이 사회 변화를 막는 무거운 짐이라고 주장했다.

그들은 대중이 사상이 아니라 이해득실에 의해서만 움직인다며 대중을 얕잡아봤다. 그러나 마르크스는 역사의 교훈은 정반대라고 지적했다. 대중의 이해득실에 부합하지 않으면 혁명을 위한 노력이 아무짝에도 소용없다고 말이다.

또, 마르크스는 청년헤겔주의자들이 대중을 “추상적 문구”로만 이해할 뿐 현실의 대중을 보지 않는다고 지적하며, 저항에 나선 프랑스 ·영국 노동자들의 지적 갈증과 자기개발, 그들의 고결함을 보라고 했다.

물론, 아직 이 시점의 마르크스는 자본주의하에서 계급투쟁을 추동하는 자본과 노동의 이해 충돌 같은 경제적 관계들을 구체적으로 분석하지는 않았다. 그러나 마르크스의 관심은 현실의 계급투쟁을 향하고 있었다.

그러나 마르크스는 청년헤겔주의자들의 엘리트주의와 관념론을 비판했지만, 당시 사회주의 운동에서 널리 받아들여지고 있던 단순한 유물론도 거부했다.

그러한 유물론은 대중이 사회적 조건(환경)의 산물임을 강조했다. 그래서 대중을 더 나은 사람들로 만들려면 그들이 사는 조건을 바꿔야 한다고 강조했다.

마르크스는 이런 관점의 핵심적 난점을 파고들었다. 즉, (모두가 사회적 조건의 산물이라면) 그 조건을 바꿀 사람들은 누구라는 말인가?

단순한 유물론자들의 대답은 간단했다. 어찌어찌해 그런 사상을 갖게 된 ‘나 같은 사람들’이라는 것이다. 이는 앞문에서 차 버린 엘리트주의와 관념론에 뒷문을 열어 주는 것이었다.

그들을 비판하며 마르크스는 이렇게 썼다. “환경과 교육의 변화에 대한 유물론적인 이론들은 환경이 인간에 의해 변화되고 교육자 자신이 교육받아야만 한다는 사실을 잊고 있다. 따라서 이 이론들은 사회를 두 부분 ― 그중 한 부분은 다른 한 부분보다 더 우월하다 ― 으로 나눌 수밖에 없다.”

이처럼, 마르크스는 청년헤겔주의자들의 관념론을 비판하면서도, 기계적이고 일면적인 유물론으로 빠지려 하지 않았다. 마르크스가 이 잘못된 양자택일을 해결한 방법은, 역사적 변화가 대중의 자의식적 활동으로만 가능하다고 보는 것이었다. 즉, 차별받는 집단들이 세계를 변혁하기 위해 행동하면서 자신의 의식과 조건을 바꿀 때 역사적 변화가 일어난다고 보는 것이었다.

이 차별받는 집단들 가운데서도 특히 노동계급이 결정적으로 효과적이다. 그러나 이는 마르크스가 역사유물론으로 나아가면서 이론적으로 분명해지기 시작한다. 이에 관해서는 다음 기회에 다룰 것이다.