지금은 많은 아랍인들에게 매우 힘든 시기입니다.

가자지구에서 계속되는 인종 학살은 두 가지 효과를 내고 있습니다.

첫째, 많은 사람들의 분노에 불을 댕기고 있습니다. 둘째, 무기력과 무력감을 느끼게 하기도 합니다. 최근 이 둘은 매우 폭발적으로 결합되고 있죠.

그리고 제 생각에 [이스라엘의 가자지구 공격이 시작된 후] 102일 사이에 드러난 한 가지 변화는, 이슬람주의 운동에 대한 사람들의 태도가 크게 바뀌고 있다는 것입니다.

지난 30년간 통용되던 관념이 허물어지기 시작했습니다. ‘아랍권과 나머지 세계 사이의 갈등은 종교의 차이 때문에 벌어지는 것이다,’ ‘서방의 이데올로기인 이른바 유대-기독교 전통이 본질상 진보적인 반면, 이슬람 이데올로기는 그보다 훨씬 후진적이다’ 하는 것들 말입니다.

이런 관념은 팔레스타인에 대한 담론에도 깔려 있습니다. 바로 하마스를 ‘이라크·시리아 이슬람 국가’(ISIS, 이하 아이시스), 이란 정권 또는 서방의 동맹인 사우디아라비아 왕가와 유사한 세력으로 여기는 것입니다. 이들 모두가 이슬람교에 내재한 특정 관념 때문에 폭력적인 운동이라는 것이죠.

이런 담론이 서방의 프로파간다라는 것은 비교적 분명합니다.

그러나 아랍 사회주의자들에게 이는 매우 첨예한 쟁점입니다. 이슬람교와 이슬람주의 운동의 본질, 그리고 그 다양한 형태를 이해하는 것은 오늘날 저항 운동에서 매우 중요합니다.

이슬람주의에 매우 반동적인 관념이 몇몇 있긴 합니다. 그런 것이 없는 양 회피해서는 안 됩니다. 예컨대 여성의 사회적 구실, 섹슈얼리티 등이 그 사례입니다. 이는 매우 중요한 쟁점이고, 아랍 좌파들은 이를 두고 매우 치열하게 논쟁합니다.

한편, 1979년 이란 혁명 이후 아랍의 많은 좌파가 이슬람주의를 파시즘의 한 형태로 취급합니다. 이런 ‘이슬람-파시즘론’은 이란 혁명으로 호메이니의 이슬람주의 운동이 부상한 이후 널리 퍼졌는데, 이 때문에 어떤 좌파는 이슬람주의 운동을 분쇄하기 위해 민족주의 정권과 손을 잡기도 했습니다.

특정 사상을 이해하려면 그 사회적 배경을 봐야

마르크스주의자들은 특정 사상을 이해하려 할 때 그 사상의 사회적 배경에서 출발합니다. 이는 관념을 역사의 추동력으로 여기는 관념론자들과는 매우 다른 접근법입니다.

관념론자들은 이슬람교 경전인 꾸란이나 하디스[무함마드의 언행을 기록한 책]의 구절을 인용해 이슬람주의가 본질적으로 반동적인 이데올로기임을 증명하려 하고, 기독교 경전(성경)의 구절을 인용해 기독교가 본질적으로 진보적임을 증명하려 합니다.

그런 사람들이 보기에 핵심 과제는, 이슬람교를 비롯한 일체의 종교적 관념에 맞서 투쟁하는 것입니다. 그 투쟁으로 종교적 관념이 허물어지면 모종의 인간 해방이 가능하다는 것입니다.

완전히 헛소리입니다.

성경을 읽은 사람이면 누구나 성경에 역겹고 반동적인 내용이 많다는 것을 알 수 있습니다. 제가 어릴 때는 인터넷이 없을 때라, 성경을 뒤져 가장 역겹고 반동적인 구절을 찾아내는 것이 일종의 놀이였습니다. 여성 노예를 강간하는 내용, 특정 부족을 인종 학살하는 내용, 서로 다른 재질의 옷을 같이 입었다는 이유로 여자를 돌로 쳐 죽이는 내용 같은 것 말입니다.

하지만 유념할 것은, 성경이든 다른 어떤 종교 경전이든 그 내용이 매우 모호하다는 것입니다. 그 모호함 덕에 읽는 사람이 원하는 대로 해석할 수 있는 것이죠.

그러니 중요한 것은 경전을 어떻게 해석하느냐가 아니라 종교적 관념이 우리가 사는 세상과 어떤 식으로 조응하는지를 이해하는 것입니다.

기독교를 예로 들겠습니다. 억압자인 노예 소유주들의 기독교와, 마틴 루서 킹 목사나 흑인 교회들의 기독교는 서로 다릅니다. 그리고 두 기독교가 모두 존재하는 것입니다.

이는 다른 종교도 모두 마찬가지입니다.

계급 기반

그래서 특정 이슬람주의 운동을 이해하려면 그 운동의 계급 기반이 무엇인지를 묻는 데서 출발해야 합니다. ‘하마스의 계급 기반은 무엇인가?’ ‘헤즈볼라의 계급 기반은 무엇인가?’ ‘사우드 왕가의 와하비즘의 계급 기반은 무엇인가?’ ‘무슬림형제단의 계급 기반은 무엇인가?’

이런 질문을 던져 보면, 이들이 서로 매우 다른 운동이고 대변하는 바도 매우 다르다는 것을 알 수 있습니다.

예컨대 아랍에미리트(UAE)는 여성의 행실과 섹슈얼리티에 관한 규칙이 매우 엄격합니다. 하지만 동시에 아랍에미리트 대학교에서 천체물리학·고등수학 등 가장 어려운 전공을 공부하는 학생 중 약 70퍼센트가 여성입니다. 미국보다 훨씬 높은 비율입니다.

이것이 뜻하는 바가 무엇일까요? 이슬람이 여성의 교육에 대해 더 진보적이라는 증거일까요? 혹은 더 반동적이라는 증거일까요?

사회적 맥락과 떼어 놓고 경전의 문구만 봐서는 이를 전혀 이해할 수 없습니다. 항상 우리가 사는 현실의 물질적 조건에 비춰 살펴봐야 합니다.

특정 사상을 이해하려면, 그 사상을 가진 사람들이 자기 나라에서 어떤 조건에 처해 있는지를 봐야 답이 보이기 시작합니다.

이란, 무슬림형제단, 헤즈볼라, 하마스 … 다양한 이슬람주의 운동

이런 질문을 던져 볼 수 있습니다. ‘하마스가 이슬람주의 운동이 아니었더라도 식민 지배에 맞선 저항에 동참했을까?’ 답은 ‘당연히 그렇다’입니다.

저는 60살인데요. 제가 자라던 1960~1970년대에 팔레스타인에는 팔레스타인해방기구(PLO), 팔레스타인해방민중전선(PFLP), 팔레스타인해방민주전선(DFLP), 팔레스타인해방군(PLA) 등 다양한 좌파가 활동했습니다. PLO는 아랍 민족주의 단체였고, PFLP는 마오주의 단체였고, DFLP는 체게바라주의를 자처하는 단체였습니다.

당시 팔레스타인 저항 운동에는 매우 많은 세력이 있었지만, 이슬람주의는 있지도 않았습니다. 제가 보기에 이슬람주의 운동은 75~80년 동안 이어져 온 저항 운동에서 새롭게 등장한 형태이자 표현 방식입니다.

분명 오늘날 운동에서 이슬람주의 색채가 강력합니다. 그리고 이 운동과 팔레스타인의 세속 좌파들 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 둘은 서로 다른 사상이고, 그 차이를 이해해야 합니다.

그러려면 그 운동들이 겪은 질곡뿐 아니라 식민 지배를 겪었던 아랍 국가들이 세계 자본주의로 편입되는 과정에서 기존 방식과 계급 구조가 어떻게 무너졌는지도 살펴봐야 합니다. 이렇게 볼 때, 여러 이슬람주의 운동이 저마다 다른 사회적 부문과 염원을 대변하면서 시작됐음을 이해할 수 있습니다.

이란의 호메이니식 이슬람주의 운동은 이란 혁명 후에 서로 다른 두 계급을 기반으로 부상했습니다.

첫째 기반은 자본주의가 이란으로 치고 들어오면서 몰락한 전통적 상인 중간계급 ‘바자리’입니다. 둘째 기반이 매우 중요한데, 바로 신생 기술 관료 등으로 이뤄진 신중간계급입니다. 이 두 계급이 이란 혁명 와중에 서로 융합하면서 호메이니식 이슬람주의 운동과, 뒤이어 집권한 이슬람 정권의 계급적 토대를 이뤘습니다.

즉, 한편에는 자본주의가 침투해 들어오는 것에 저항하는 옛 사회 계급이, 다른 한편에는 토착 자본주의 발전에 씌워진 제약에 저항하는 신진 사회 계급이 있었던 것입니다. 이처럼 이란에 관해서는 옛 중간계급과 신중간계급이 이란 정권의 계급 기반을 이뤘다고 봐야 합니다.

이집트의 무슬림형제단은 한편으로는 이집트 사회에서 가장 가난한 사람들을, 다른 한편으로는 이집트 지배계급 내 매우 중요한 일부를 대변합니다. 그래서 무슬림형제단은 2011년에 타흐리르 광장 점거 운동이 분출했을 때 굉장히 겁에 질렸고, 상당히 뒤늦게야 운동에 동참했습니다. 그럼에도 무슬림형제단이 이 운동의 주된 수혜를 입었죠.

2012년 선거로 집권한 후 무슬림형제단의 전략은 세속적인 아랍 민족주의 지배계급을 몰아내고 이를 이슬람주의적 부자·권력자로 대체하는 것이었습니다. 그리고 이런 전략 때문에 무슬림형제단은 둘로 쪼개졌습니다. 혁명을 지속·심화시키기를 바랐던 빈민층 쪽과 혁명을 멈추고자 했던 지배층 쪽으로 말이죠.

레바논 헤즈볼라의 경우는 어떨까요? 헤즈볼라는 무슬림형제단과 비슷한 집단일까요? 혹은 이란 이슬람주의자들이나 하마스와 비슷한 집단일까요?

헤즈볼라의 정치를 이해하려면 레바논 사회 내 시아파 ─ 시아파는 이슬람의 한 종파입니다 ─ 사람들의 처지를 이해해야 합니다.

헤즈볼라는 1982년 이스라엘의 레바논 침공으로 아랍 민족주의 좌파들이 패배한 후 부상했습니다. 그리고 시아파는 레바논에서 숫자가 가장 많지만 가장 가난하고, 종단과 종파에 따라 나뉜 레바논 사회의 정치 권력 일체에서 가장 철저히 배제돼 있는 집단입니다.

그런데 헤즈볼라는 종단과 종파에 따라 분열된 체제에 반대하면서가 아니라, 그 체제 안으로 비집고 들어가려 하면서 부상했습니다.

군사적으로 보면 헤즈볼라는 시아파가 압도 다수인 레바논 남부를 이스라엘이 20년간 점령한 것 때문에 부상했습니다. 이 지역 인구의 압도 다수가 시아파였기 때문에, 점령에 맞선 저항도 시아파에 기반을 두고 시작됐습니다. 바로 이 때문에 레바논에서 이스라엘의 점령에 맞선 군사적 저항을 대체로 시아파가 수행하게 된 것입니다.

요컨대 헤즈볼라는 두 가지를 대변합니다. 첫째, 이스라엘의 레바논 남부 점령에 맞선 군사적 저항. 둘째, 레바논 사회에서 가장 천대받는 집단인 시아파의 권익 증진. 그래서 헤즈볼라의 사상과 그 성장을 이해하려면 시아파의 교리를 들여다보기만 해서는 안 되고, 레바논 사회에서 가장 주변적 처지에 있으면서 이스라엘의 군사적 점령하에서 살아가던 사람들이 처한 현실을 살펴봐야 하는 것입니다.

그런데 이런 이중적 성격 때문에 헤즈볼라는, 40년 전에는 존재하지 않던 신진 계층인 시아파 중간계급을 점점 더 대변하게 됐습니다. 오늘날 시아파 중간계급은 더욱 성장해, 종단과 종파에 따라 나뉜 레바논 사회에서 더 많은 권력을 차지하기를 바랍니다.

하마스는 헤즈볼라와는 또 다릅니다. 각자가 처한 사회적 조건이 다르기 때문입니다.

하마스는 이스라엘의 식민 점령과 인종 학살에 맞선 처절한 투쟁의 산물입니다.

하마스가 어떻게 부상할 수 있었을까요? 1990년대에 팔레스타인에 강요된 ‘두 국가 방안’, PLO 등 아랍 민족주의자들이 수용한 이 방안이 기만에 불과하고 팔레스타인인들에게 재앙임을 알고 있었기 때문이었습니다. 종교적 관념이 아니라 바로 이런 정치적 판단이 하마스의 부상을 훨씬 더 잘 설명해 줍니다.

어떤 이들은 하마스가 수니파이고 하마스의 이데올로기가 매우 보수적이라고 지적합니다. 하지만 이 말은, 하마스와 마찬가지로 수니파인 사우디아라비아 지배계급의 와하비즘과 하마스 사이의 차이를 설명해 주지 못합니다. 둘은 역사적 뿌리와 계급 기반이 판이하게 다릅니다.

하마스와 헤즈볼라는 민족 해방 운동입니다. 우리 마르크스주의자들은 이들을 민족 해방 운동으로 규정하고 그 다음 그들의 사상을 논합니다. 반면, 사우디아라비아 왕가는 결코 민족 해방 세력이 아닙니다. 이들의 와하비즘은 기반이 매우 협소하고 억압적인 지배계급의 이데올로기이자 사우디아라비아 대중을 억압하는 도구입니다.

하마스·헤즈볼라, 민족 해방 운동으로 이해해야

하마스와 헤즈볼라를 민족 해방 운동으로 이해하는 것은, 그들이 취하는 전략의 문제를 이해하는 데에 매우 유용합니다. 즉, 한편으로는 피억압자들을 대변하고 식민 점령과 제국주의에 맞서 싸우면서도, 다른 한편으로는 자신이 맞서는 세력들과 타협하려 드는 문제 말입니다. 이런 문제는 이슬람주의 사상에서가 아니라 그들이 처한 위치에서 비롯합니다.

예컨대 헤즈볼라를 봅시다. 애초에 헤즈볼라는 레바논 사회에서 가장 가난하고 주변화된 사람들을 대변하며 부상했지만, 오늘날 헤즈볼라는 시아파 중간계급을 위해 더 많은 정치 권력을 얻어 내려고 레바논 사회 시스템과 타협합니다.

그런 타협이 얼마나 멀리 나아갔는지 보여 주는 사례가 있습니다. 2019년 10월 레바논에서 종단과 종파에 따라 나뉜 사회 체제에 맞선 항쟁이 벌어졌을 때, 헤즈볼라는 반동적 구실을 했습니다. 레바논 정부를 도와 대중 운동을 진압할 수 있다고 밝힌 것이죠.

하마스는 어떨까요? 하마스는 팔레스타인 안의 팔레스타인인들을 지키는 투쟁에서는 매우 전투적입니다. 하지만 팔레스타인 바깥에서 아랍 정권들에 맞서는 데에는 매우 소극적입니다.

이런 태도는 하마스가 민족 해방 운동이라는 데서 기인합니다. 다른 나라를 굳이 흔들지 않고 그 나라 정권과 잘 지내겠다는 것이죠. 이것은 옛날에 PLO가 취했던 전략이기도 합니다.

한 가지 덧붙이자면, 제가 보기에 아랍 좌파들 사이에서 요즘만큼 하마스 지지 여부가 쟁점이 되지 않는 때도 없었던 듯합니다. 하마스 지지 여부는 그들에게 언제나 첨예한 쟁점이었지만, 지금은 아무도 이를 제기하지 않습니다. 하마스 지지를 이슬람주의와 관련된 문제라고 여기지도 않고 팔레스타인 해방을 지지하는 문제라고 여기고 있습니다.

발제를 정리하겠습니다.

이슬람주의를 이해할 때 우리가 던져야 할 질문은 사상 그 자체에 관한 것만이 아닙니다. 그 사상이 존재하는 사회 조건이 어떤지, 그 사상이 대변하는 계급이 누구고, 그 계급이 품은 열망이 무엇인지 물어야 합니다.

단일한 이슬람주의 사상 같은 것은 존재하지 않습니다. 광범한 의미의 이슬람 이데올로기는 있지만, 저마다 다른 사회 계급이 저마다 다른 사회적 조건하에서 스스로를 표현하는 수단으로 이슬람교를 이용합니다.

물론 사상에는 사회적 힘이 있습니다. 이 점을 부정해서는 안 되겠죠. 사상이 사람들을 움직일 수 있다는 것은 중요한 지점입니다.

하지만 더 중요한 것은 그 사상이 누구를, 무엇을, 어떻게 대변하는지이고, 그 사상이 해방 투쟁과 어떻게 관계 맺는지입니다.